Butches

„Stone Butch Blues“ – eine unromantische Geschichte in 10 Bildern

20140906_130846_Richtone(HDR)

Träume in den erwachenden Morgen – unser Zuhause

07_Highfemme-Frühstück

Katzenfrühstück

12_mein Arbeitsplatz

Mein Arbeitsplatz

05_Wer hier eintritt, auf den regnen keine Goldtaler

Wer hier eintritt, auf den regnen keine Goldtaler

11_StoneButchDreams

StoneButch Dreams

03_Barkultur_a

glamouröse Barkultur

06_fliegender Teppich in eine andere Welt

Fliegender Teppich in eine andere, virtuelle Welt

02_Stammtischkultur_heute

unser Butch/Femme-Stammtisch

17_Endstation Sehnsucht

Dein Arbeitsplatz

20140831_190414

Endstation Sehnsucht

Eine lakonische Fotoreihe aus Bremerhaven in Hafennähe von heute (Danke an Labyrinthus fürs Begleiten). Das Quartier hatte in den 1950er und 1960er Jahren seine große Zeit – mit einer riesigen Dichte an Kneipen, Bars, Jazzclubs, und dem Aladin-Kino mit seinem besonders geschwungenen Eingang. Einige Bars, die hier vor allem von schwulen* Männern betrieben wurden, sahen weit weniger heruntergekommen aus als heute. Lesben* waren bzw. sind durchaus Teil der Gäste, zum Beispiel heute im „Dreams“. Dennoch war das alles nicht schön oder glamourös – wie gegenwärtige nostalgische 50’s-Cupcake-oder Rockabilly-Fantasien nahelegen. Es war eher wie St. Pauli bis Ende der 1960er Jahre oder die Barszene in „Stone Butch Blues“. Die „homosexuelle Barkultur“ bis Ende der 1980er Jahre hatte verschlossene Türen, kleine Sichtfenstern, Türkontrollen, Jukeboxes, mal mehr, mal weniger roten Plüsch und war im „Rotlichtmilieu“ angesiedelt. Wer in die Bar wollte, musste klingeln, der_die Inhaber_in öffnete ein kleines Fenster und schaute, wer draußen war, um dann persönlich die Tür zu öffenen. Alle wurden per Handschlag begrüßt. Das waren Sicherheitsmaßnahmen aufgrund der langen Kriminalisierungsgeschichte von queeren* Menschen. Als ich in dieser Zeit im Rickmersstraßenrevier immer wieder mal unterwegs war, erfuhr ich von Freund_innen zum Beispiel, dass ein Schwuler* aus Homophobie in einer Seitenstraße erschlagen wurde, und von Lesben*, die als Zuhälter_innen arbeiteten. Auch gab um 1990 Morde an Sexarbeiter_innen. Sie wurden hier hinter einem Supermarkt getötet in den Container geworfen. Neben dem „Babylon“, das früher „Why not“ hieß,  gab es eine Bar, die hieß „La Femme“ und von Lesben* betrieben wurde. Ein paar Monate später übernahmen Zuhälter sie „feindlich“, so dass in den Hinterzimmern Sexarbeit stattfand.

Vor diesem Hintergrund konnte und kann ich die Romantisierung von „Stone Butch Blues“ nicht verstehen, der ich immer wieder begegne. Als ich das Buch las – mehr als dreimal habe ich es bislang nicht geschafft – , konnte ich vor allem die alltägliche (sexualisierte) Gewalt, das Überleben und Ausgeliefertsein in ein paar Quadratkilometern Straßenrevier, die Wut über die Perspektivlosigkeit und die Angst, die im Nacken sitzt, und die Trostlosigkeit des „Leben am Randes“ schmecken. Fühlen konnte ich die überlebensnotwendige Bedeutung eines Mikrokosmos von Freund_inschaften, Liebesbeziehungen, die zarten Augenblicke, das Innehalten, die kleinen liebevollen und gleichzeitig unterstützenden Gesten, die sinnlichen und auch verstehenden Blicke – Momente, wie das zeitentrückte Innenleben in einem Kokon. Auch ich habe mal für jemanden, die vergewaltigt wurde, Kakao gekocht und das Badewasser eingelassen – ich empfinde und sehe diese Erinnerung nur als „zarter Schaum“, „warmes Wasser“, „dunkel, heiß, süß“ und „schweigen“. Dafür und für den „StoneButch/Femme-Blues“ gibt es nur Bilder, keine Worte.

 

 

 

Back into the 80s: Von Problem-Butches und Grenzverläufen in „FrauenLesbenräumen“

Vorweg: So ärgerlich ich den Beitrag von Andrea Roedig finde, so positiv überrascht war ich von den vielen und guten Diskussionen, und dass „Butch“ plötzlich Thema wurde. Danke an die Autor_innen der anregenden und sehr differenzierten Blogbeiträge, in „Teile des Ganzen“ (siehe auch weiter unten im ButchBlog) oder in „Hirngefickt“, aber auch an die Diskussionsbeteiligten – wie evanjulian – und Beiträge auf facebook, die viel Argumentationsarbeit geleistet haben. Arbeitsteilig habe ich mich bei meiner Replik – Vorsicht! Bissig! – auf Aspekte historischer Willkommens- und Ausladungskultur in „FrauenLesbenräumen“ qua Identitätspolitiken und auf „Butch/Femme“ und einiges mehr konzentrieren können.

„Frauen mit weiblichem Pronomen“ only?

„Neulich erhielt ich die Einladung zu einer Frauenparty, die sich ausschließlich an „lesbische und bisexuelle Frauen (einschließlich Transfrauen)“ richtete; an Menschen also – so lautete der Zusatz –, „die sich grundsätzlich mit dem Pronomen ’sie‘ richtig beschrieben fühlen“. Das war, auch wenn es erst einmal harmlos klingt, ein kleines Politikum. Denn die sozialen und biologischen Geschlechtszuweisungen sind unübersichtlich geworden, die Zeichen der Zeit stehen auf diversity und Inklusion. „Wenn du … dich als ‚genderfluid‘ siehst, ist diese Party nicht für dich. Sie ist ebenfalls nicht für Transmänner, Transvestiten, Crossdresser und Männer“, hieß es weiter im Einladungstext. Das klingt nicht gerade nach gender bender. Die Veranstalterinnen wollten offenbar ein etwas aus der Mode gekommenes Modell exklusiver „Frauenräume“ wiederbeleben.“

Ja, ich stimme Andrea Roedig in ihrem ZEIT-Beitrag „Der Trend zu Trans“ zu, diese Formulierung der Einladungspolitik ist ein kleines Politikum – und Roedigs Beitrag und dessen Tenor ebenfalls. Zu letzterem komme ich später.

Ich wundere mich verstärkt, dass diese neue Ein- oder besser Ausladungspolitik auf „Frauenparties“, „Playparties“, kinky „FrauenLesben-„Stammtischen, dem „Lesbenfrühlingstreffen“ einen völlig unscharfen „Frau“-Begriff ins Feld führt, gleichzeitig aber mit Schärfe meint, „Genderfluides“, Trans*Maskulinitäten und „Männer“ klar umreißen zu können.

Mit bestechender Schlichtheit und zugleich sehr tricky im Definitions- und Identifikations-Wirrwarr: „Frauen“ sind also diejenigen, die sich mit einem weiblichen Pronomen „richtig“ beschrieben fühlen. Was aber genau wird hier mit „Frau“ angesprochen bzw. angerufen, so dass das Gefühl, das innere Konzept sagt: „Ja, richtig!“? „Frau“ als soziale, politische oder körperliche oder emotionale Erfahrung? Wie essentialistisch darf ich oder muss ich dieses angerufene Konzept „Frau mit weiblichem Pronomen“ verstehen?

Mein Coming-Out hatte ich 1989, wohlgemerkt als radikalfeministische Lesbe. Vielleicht ist es kein Wunder, dass bei mir sowohl bei den Einladungspolitiken, die auch mir in letzter Zeit gehäuft begegnet sind, als auch bei Roedings Artikel der Alarm „Differenzfeminismus!“ aufblinkt. Ich kenne den „Laden“ sozusagen von innen. Ist das jetzt ein „Back into the 80s!“, frage ich mich. Zeigt sich so eine Reaktion des gewachsenen Unbehagens auf zu viel queere Vielfalt, zu viel Gender-Differenz, vor allem auf zu viel trans*maskuline Differenz? Folgt ein neuer – ja, was denn nun? – weiblicher oder femininer Differenzfeminismus? Und dürfen cisgeschlechtliche Heteras überhaupt mitreden – oder sind die auch ausgeladen?

Lesben sind keine Frauen – oder doch?!

Manche feministischen *Mädchenprojekte gehen jedenfalls mit schöneren und klügeren Einladungspolitiken voran, z.B. „Für *Mädchen, die *Mädchen sein wollen und sollen“ . Dagegen mutet das Reclaiming von „Frauenraum inkl. weiblichem Pronomen“ – oder doch eher „Lesbenraum“? – in dieser holprigen Weise so seltsam altbacken an. Kommt bald der Ruf nach einer „Lesbian Nation“? Angesichts grassierender Nostalgie und Angst vor Diversität vielleicht nicht so weit entfernt. Bereits in den 1970er Jahren war Jill Johnstons Lesbian-Nation-Programmatik und die des lesbischen, territorienabsteckenden Separatismus  sehr umstritten, auch Diskurse um Frau als Identitätskategorie und vor allem als homogene Gruppe. Monique Wittig beispielsweise stellte bereits in den 1970er Jahren fest, dass „Lesbe“ nicht „Frau“ ist. Sie, die „Lesbe“ läge zu quer zur Butler’schen heteronoramtiven Matrix. Hoppla! Monique Wittig ist folglich nicht auf der „Frauen mit weiblichem Pronomen“-Party willkommen. Naja, und Judith Butler sowie so nicht. Hat maßgeblich zum gegenwärtigen Schlamassel, dem Genderdiversitäts- und Trans*gender-„Trend“ beigetragen, und sich gegen „Identitätspolitiken“ von „Frauen“, „Lesben“, „Schwulen“ gewandt. Wider dem weiblichen, lesbischen Kollektivsubjekt! Das heißt: Wieder zwei Gästinnen weniger, obwohl die in den 1970er, 1980er Jahren feministisch aktiv waren. Und wenn wir einen Sprung in der virtuellen Gästinnenliste in die 2000er Jahre machen: Auch einige Femmes werden sich nicht unbedingt als „Frau“ angesprochen und willkommen geheißen fühlen auf der „Frau mit weiblichem Pronomen“-Party. Bei Roedig aber fallen Femmes ohnehin unter den Party-Tisch.

Butches und das „Frauenraum“-Revival

Nun zu meinem Unbehagen mit Andrea Roedigs hochspektulativen Argumenten: Roedig erklärt den Leser_innen aus ihrer Sicht, aus welchen Gründen es das Frauenraum-Revival gibt: Eine Trauer- oder Kränkungsreaktion auf das Aussterben von „Butches“, die aufgrund von Transitionsprozessen der Lesbenszene verlustig gegangen sein sollen. Sie spricht hier überraschend despektierlich von Butches als „sich männlich gebärdende lesbische Frauen“. Zum Mitschreiben: Also, die Strategie ist nicht, verstärkte Bemühungen, jüngere Generationen oder begehrte Restexemplare von Butches willkommen zu heißen, also eine positive Butch-Maskulinitäts-Willkommenskultur an den Tag zu legen, sondern sich in den Schmollwinkel der „Frauenräume“ zu verziehen. Faszinierend, würde jetzt mein_e innere_r Vulkanier_in sagen.

Roedigs Party-Szenario bleibt tatsächlich faszinierend, weil so unklar: Wer verzieht sich? Aus welchem Grund? Lesbische Frauen, weil … potenzielle Partner_innen, „Schwestern“ verlustig gehen? Bisexuelle Frauen, weil … potenzielle Partner_innen, „Schwestern“ verlustig gehen? Sind Trans*Frauen/Femmes wirklich willkommen, oder nur ein Feigenblatt, bis dieses herab blättert und der Ruf nach OP-Zwang folgt? Wo sind in dem Party-Szenario diejenigen, die Trans*maskulinitäten explizit begehren und vor allem wo sind die butch-liebenden Femmes? Deren Klagen, deren erotische Trauer, das Gefühl von Verrat liegen historisch, erotisch und emotional nahe, da Butch/Femme als traditionell ein in lesbischen Nischen beheimateter Begehrenstypus war und ist. Butch/Femme versprach und bedeutete zugleich auch Bündnisse im verque(e)erenden Spannungsfeld von Gleichheit und Unterschiedlichkeit zwischen „Lesben“. Aber seltsam ist, in Roedigs Party-Szenario, noch im gesamten Beitrag fällt weder der Begriff „Femme“ oder „Butch/Femme“. Auch legt ihre obige Definition nicht nahe, Butch als Identifikation differenziert beschreiben zu können. Bereits ein Blick, alleine zu Recherchezwecken, in das deutschsprachige B/F-Forum seit 2002 hätte da weitergeholfen. Also, ich meine, Roedig selbst müsste sich nicht in den Schmollwinkel verziehen, da sie offensichtlich nicht allzu butch-affin ist.

Back into the 80s – Grenzverläufe in „FrauenLesbenräumen“

Um mal wieder einen entzaubernden Blick auf die „FrauenLesbenräume“ der 1980er und auch noch 1990er Jahre zu werfen, der jede nostalgische Weichzeichnung grell werden lässt: Lesbische, insbesondere lesbisch-feministische „Frauenräume“ waren traditionell nicht butch- und auch nicht femme-affin. Das ist kein Geheimnis. Auch Trans*frauen/Femmes blieb in den 1980er und 1990er Jahren der symbolische und reale Zutritt zu feministischen Gegenräumen massiv verwehrt. An diese Ausschlusskultur bis Ende der 1990er Jahre von einem „Zuviel“ an kultivierter Femininität und Maskulinität, das z.B. Butch/Femme verkörperte, dürfte sich Roedig und alle lebhaft erinnern, die „Frauenräume“ noch als politische und sexuelle „Leitkultur“erleben durften. Ich jedenfalls erinnere mich gut. Es war nicht nur schlimm oder schrecklich, wirklich nicht. Ich habe mich die ersten Jahre sehr wohlgefühlt in meiner radikalfeministischen Lesbenidentität und den „Frauenräumen“. Sie hatten für mich tatsächlich etwas Utopisches, etwas das Möglichkeiten im Denken und im Solidarischen eröffnet. Wohler, freier und zukunftsoffener habe ich mich gefühlt als in gegenwärtigen queer-feministischen Kontexten, die ich zum Teil als dystopisch oder überraschend retro erlebe. Aber es blieben – zumindest bei mir – neben der Feststellung, dass diese feministischen Räume dennoch keine gewaltfreien „safe spaces“ waren (zu Gewalt unter Lesben bereits 1994, Constance Ohms) auch unausgesprochene Sehnsüchte nach „Mehr“, nach „Anders“, nach „Expliziter“. Diese szeneinternen Gleichheitsnormen taten sich mit Heterogenität, ob beim Begehren, im „Schönheitshandeln“ oder allgemein in Lebensentwürfen äußerst schwer.

Es gab seit Beginn der Zweiten bzw. Neuen Frauenbewegungen ab den 1970er Jahren Distinktions-, also Grenzverläufe zwischen „politischen“ und „unpolitischen“ lesbischen Lebensentwürfen. Eine Distinktion bezog sich beispielsweise auf Butch/Femme-Konstellationen, die als „unpolitisch“ markiert wurden (– bereits im Klassiker von Ilse Kokula zur „lesbischen Subkultur“ von 1981 nachgewiesen), da sie die erotischen Gleichheits-, körperlichen Androgynitätspostulate und Schönheitsnormen der lesbisch-feministischen Szenen durchbrachen, eine deutliche Differenz durch Femininitäts- und Maskulinitätsinszenierungen herstellten. Sie griffen damit auf ein Repertoire an ästhetischen Codes zurück, das als heteropatriarchal markiert war – „in Rock und Stöckelschuhen und diese ganzen Geschichten“ – und an vermeintlich heterosexuelle Praxen erinnerte:

„Es hat sich natürlich an diesen langen Haaren jetzt auch grad‘ so in der Lesbenszene natürlich festgemacht. Ich sag mal die Sub-Lesben, die unpolitischen Lesben, die – dann eher so … naja, der männliche Part mit kurzen Haaren, der weibliche Part mit langen Haaren – fanden wir natürlich alles zum Kotzen, ganz fürchterlich, so. Und wir als radikale Lesben dann alle mit kurzen Haaren und wir machen das nicht mit.“ (Interviewpartnerin, 1963 geboren, Aussage von 2008)

Gerade vor diesem Hintergrund empfinde ich es als Form der Instrumentalisierung, die Roedig in ihrem Beitrag mit „Butches“ und deren inneren und äußeren Kämpfen betreibt. Oder anders formuliert, es ist interessant, dass auf einmal von einer Seite – der lesbisch-feministischen – das „Aussterben von Butches“ beklagt wird, die in den 1980er und 1990er Jahren ein „Zuviel“ an Butch-Maskulinität und ein „Zuviel“ an Femme-Femininität als heteropatriarchal abgewertet hat – und es noch heute tut. Das ist scheinheilig.

Lässt sich da nicht folgende These aufstellen? Das was der NS an „homosexueller Subkultur“, in der Femmes und Kesse Väter selbstverständlich waren, noch nicht ganz zerstört hatte (zur Bedeutung des schwarzen und rosa Winkel, siehe Claudia Schoppmann), das hat der bundesdeutsche lesbische Radikalfeminismus in den 1970er und 1980er Jahren nicht willkommen geheißen, sondern als unpolitisch marginalisiert.

„Der“ trans*Problem-Butch muss leider draußen bleiben

Noch einmal zurück in die Jetztzeit und zu Roedigs Szenario: Unklar bleibt, wer eingeladen- oder ausgeladen ist. Wenn nun „Frauenräume“ eine Reaktion auf das „Butchsterben“ sind, diese – ob Nachwuchs oder Restexemplare – aber nicht in verstärktem Maße willkommen geheißen werden, sollen sie nun auch draußen bleiben? Das ist unklar, denn bei genauerer Kenntnis der bedrohten „Butch-Art“ würde sich zeigen, dass es Exemplare gibt, die weibliche und welche, die männliche Pronomen bevorzugen. Es gibt „die“ Butch und „der“ Butch. Muss nun „der“ Butch draußen bleiben? Gesichert ist, sobald sie_er Testo nimmt und damit zwangsläufig zum „Transmann“ wird, muß sie_er draußen bleiben.

Denn wie der Roedig’sche Volksmund schon weiß, „Transmänner“ haben dann automatisch „behaarte Brust, Bierbauch und rüde Manieren“. Im Umkehrschluss: Von zu viel Körperbehaarung und ihrer Pflege, Körperfülle und schlechtem, gar sexistischen oder gewaltvollem Benehmen sind dagegen lesbisch-feministische, bisexuelle und Trans*Frauen bekanntlich weit entfernt und damit auch die angenehmeren und attraktiveren Partygäste. (Sind Trans*Frauen/Femmes wirklich mitgemeint?)

Mal abgesehen von der ärgerlich stereotypen Darstellung von Trans*Maskulinität/Männlichkeit und ihrem vermeintlich gleichartigen Habitus, ist alleine Roedigs homogenisierende Annahme, „Transmänner“ hätten ihre Heimat ursprünglich in Lesbenszenen, als falsch zurückzuweisen. Nein, nicht „alle Transmänner sind verlorene (lesbische) Butches“. Das ist eine schlichte Eingemeindung. Nein, Lesbenszenen müssen sich nicht narzisstisch gekränkt fühlen, dass ihnen die erotischen Möglichkeiten abhanden kommen, zumal Butches wie oben ausführlich dargelegt, nicht gerade wohlgelitten waren und noch immer nicht sind. Ein Blick in verschiedene aktuelle Lesbenforen zeigt die interne Ablehung von als „nicht lesbisch (genug)“ definierter Femininität und von „female masculinity“ (nach Judith Jack Halberstam). Das alles findet nicht nur „da draußen“ in der bösen Heterowelt statt. Da hilft bei den einen nicht, die Haare abzuschneiden oder bei den anderen sie sich länger wachsen zu lassen. Und dann treffen sich alle bei maximal kinnlang – und einem weiblichen Pronomen? „Mannweib“ kann Butch auf Lesarion oder in anderen fb-Gruppen zu lesen bekommen, oder dass Butch/Femme-Identifikationen „Schubladendenken“ seien und Femmes für „lesbischeres“ Aussehen gelobt wurden. Ganz real geschehen auf einem der „Frauen mit weiblichem Pronomen“-Stammtische.

Fehlschluss: Die gemeine Spezies „Transmann“

Unbestritten ist, dass traditionelle Trans*Narrationen, u.a. geprägt durch die Pathologisierung von Trans*menschen und durch die medizisch-rechtlichen Diskurse, denen sie als „Patient_innen“ unterworfen sind, immer wieder hinterfragt werden müssen, zum Beispiel wie die Märchenstunden „im falschen Körper geboren“ oder „schon immer Frau/Mann“ gewesen zu sein, ebenso Partner_innen und Freund_innen zu „Angehörigen“ zu degradieren – darunter auch queere_lesbische Femmes und Lesben – oder Mythen über sogenannte Geschlechtshormone zu reproduzieren (vgl. Smilla Ebeling „Wenn ich meine Hormone nehme, werde ich zum Tier“). Letzteres ist eine allgemeine und weitverbreitete Bildungslücke – und nicht transspezifisch.

Dabei sollte nicht vergessen werden: Die soziokulturellen Herkünfte von Trans*Männern/Butches, ebenso von Trans*Frauen/Femmes, ihre maskulinen oder femininen Habitus, ihre politischen Positionen – ja, feministische Haltungen müssen nicht mit einer Transition verlustig gehen -, ihre sexuellen Interessen, ihre Selbstbezeichnungen und ihre Motive für eine Transition sind ausgesprochen divers und mittlerweile auch generationell bedingt unterschiedlich. Tatsächlich haben rechtliche Rahmungen, dass heißt das TSG („Transsexuellengesetz“) bis 2010, Transitionswege und Entscheidungen in Deutschland restriktiv beeinflusst, insbesondere den Zwang zu operativen Eingriffen. Dass dies auf individueller Ebene mit vielen Abwägungen, Sorgen, Befürchtungen, Unsicherheiten, Risiken verbunden war und ist, mit Arbeitslosigkeit, sozialer Ausgrenzung – nicht nur „da draußen“, auch in Szenen und Gruppen – , und einem 16-fach erhöhten Selbstmordrisiko, davon ist bei Roedig nichts zu lesen. Trans* ist bei ihr ein queerer Modetrend, eine Form der Selbstoptimierung: Rein in die Klamotten, ein paar Hormone eingeworfen und >schwupps< zum Trend-Tier werden. Unters Messer legen sich ja heute auch viele, um der Attraktivität nachzuhelfen. Endlich zu legitimen und wertvollem Humankapital werden. Heute noch Hip(ster), morgen schon ist der Bart ab. Und „lesbische, bisexuelle, und Transfrauen“ (wirklich mitgemeint?), ebenso wie Roedig – die virtuellen Partygäste – sind dem kapitalistischen Diskurs nicht unterworfen, tun das alles bekanntlich nicht und müssen erst einmal im „Frauenraum“ … – ja, was denn eigentlich? Geschlechtliche, sexuelle und gesellschaftliche Komplexität des 21. Jahrhunderts reduzieren.

Abschließend ein paar letzte Gedanken zu Diversität und Inklusion, die Roedig eingangs als Modetrend erwähnt: In einigen sozialen Nischenbereichen des globalen Nordens stehen die Zeichen auf Genderpluralität, sexueller Diversity, Inklusion und Entpathologisierung von nicht-heterosexuellen und gar transgeschlechtlichen Menschen. Das historisch äußerst kurze Frühlingserwachen in einigen Gesellschaften dieser Welt sollte nicht vergessen machen, dass dieses zeitgleich massiv bedroht ist und allgemeine soziokulturelle Diversität noch längst nicht zum Beispiel im deutschen Mainstream angekommen ist. Wir brauchen keine traditionellen (Sub-)Kulturverständnisse geprägt von Homogenitätserwartungen nach innen und Ausgrenzeung nach Aussen. Dass dieses Modell inklusive seines Reinheitsgebotes in Deutschland und Europa aktuell fröhlich Urständ feiert, ist eine Sache, aber wir sollten aufmerksam sein, dass sich nicht ähnliche Reinheitsgebote, Projektionen des Fremden oder von „Dolchstoß-Legenden“ in neuen, alten „FrauenLeben“-Zusammenhängen als reaktionäre Reaktion auf ihre Diversifizierung zu „FLIT“ und „LGBTQI“ auftun. Queer Politics bedeuteten nicht ein Mehr an Partikularismus und „moral majorities“, sondern „unsittliche“ Bündnisse über Unterschiede hinweg zu stiften. – Mehr denn je notwendig in rechtslastigen Zeiten von Pegida und „Besorgten Bürgern“.

Queer kinky & sexy Leben mit chronischen Erkrankungen

Im Zentrum von BDSM stehen körperliche, mentale und sexuelle, emotionale Grenzgänge. Das Eingebunden sein in Szenen bedeutet darüber hinaus, mit bestimmten Erwartungen und Wünschen konfrontiert zu sein, wie wir als bottom, switch, als Top agieren, uns präsentieren, in Kontakt gehen, uns innerhalb der Szene engagieren, uns vernetzen, und ob wir auf Playparties oder anderen Events präsent sind.

Die heißen Fantasien über Tops und Dom(me)s sind: Ungebrochen stark, dominant, sexuell fordernd, lustvoll Grenzen setzend, streng fürsorglich, körperlich und mental präsent und Verursacher_innen von genussvollem Schmerz. Die kinky Fantasien über bottoms und submissives kreisen um den Genuss von Schmerzen, das Eintauchen in Schmerz und „Schwäche“, die Lust an Restriktionen, am „Pleasen“, am Zur-Verfügung-stehen/knien.

Was aber, wenn Tops selbst Schmerzen empfinden, oft und unfreiwillig; körperlich, mental oder emotional nicht „immer stark“ sind; in bestimmten Phasen der vermehrten Fürsorge und Unterstützung bedürfen; sich nicht sexy fühlen und keine Lust auf Dominanz und Sex haben? Playevents und/oder Organisationsarbeit massiv anstrengend finden? Die Energiezeitfenster begrenzt sind? Sich für „Schwäche“ schämen?

Was aber, wenn bottoms selbst Schmerzen empfinden, oft und unfreiwillig; körperlich, mental oder emotional nicht immer in der Lage sind, „sich hinzugeben“; in bestimmten Phasen der vermehrten Fürsorge und Unterstützung bedürfen; Playevents und/oder Organisationsarbeit massiv anstrengend finden? Die Energiezeitfenster begrenzt sind? Sich nicht sexy fühlen; keine Lust auf dominiert werden und Sex haben? Und die Restriktionen des eigenen Körpers usw. einfach nur satt haben?

  • Erleben: Hat sich in Eurem Erleben als bottom/submissive oder als Top/Dom(me) etwas durch Erkrankung verändert? Gibt es hier Unterschiede, ob Ihr eher SM oder eher D/s lebt?
  • Selbstverständnis: Was bedeutet es für Dich als Top/Dom(me), für Dich als bottom/submissive erkrankt, beeinträchtigt zu sein?
  • Verhandlung: Wie verhandelt Ihr Eure Beeinträchtigung? Was bedeutet für Euch im Hinblick auf Erkrankung „ssc“?
  • Umgang: Wie geht Ihr z.B. mit Schmerzen um? Z.B. mit Erkrankungsphasen oder Anfallserkrankungen? Wie vereinbart Ihr das mit Euch und Eurem Gegenüber in Plays, in Spielbeziehungen, Poly- oder Nicht-Polybeziehungen?
  • Szene: Wie empfindest Du den Umgang innerhalb der queeren, lesbischen BDSM-Szene mit Erkankung/Beeinträchtigung? Was fehlt Dir? Was hast Du als hilfreich erlebt?
  • Unterschiede: Wie und mit wem Du lebst, mit oder ohne Erwerbsarbeit, ob mit Trans*erfahrung oder ohne, ob als *Femme oder *Butch, mit oder ohne Migrationserfahrung, jünger oder älter, mit oder ohne Kinder usw. – all dies hat unterschiedlichen Einfluss auf ein Leben mit chronischer Erkrankungen.
  • Empowerment durch BDSM: Was stärkt Dich an BDSM, an Deinem kinky Leben & Sexualität?

All diejenigen sind willkommen, die sich angesprochen fühlen, hier ins Gespräch zu kommen. Wem das zu wenig geschützt ist, kann mir gerne eine PM senden.

Zu mir: Keleb, mittelalter T*Butch, Daddy-Dom, mit Autoimmunerkrankungen inkl. chronischer Schmerzen. Butch/Femme-D/s-Erotik und Sex ist das, was für mich Genuss bedeutet und mich erinnert, dass ich viel mehr bin als die Summe meiner zum Teil angeschlagenen Einzelteile – neben Soul der 1960er und 1970er Jahre, gutem Essen und etwas Zen.

Zum Weiterlesen: XanWest, chronisch erkrankter Top

Ein langer, aber sehr spannender Beitrag von Johanna Hedva: „Sick Women Theory“, wobei sie „Women“ nicht essentiell als „weiblich“ versteht … wie gesagt, sehr interessant, zu lesen.

 

Wie ich einmal angekommen war

Schade, dass mein Muskeltonus zu verschiedenen Transitionsphasen nicht gemessen wurde. Dieses Diagramm wäre vielleicht aufschlussreicher als jeder Video-Vergleich.
Ich bin ruhig, als der Türsteher in der Schwulenbar meinen Ausweis sehen will und sich vertraulich zu mir neigt:
– Are you a girl?
– No, it’s just the name.
Er nickt, ich nicke und mein Herz hat nicht einen Schlag ausgesetzt.

Bevor ich mich auf den Weg gemacht habe, zu transitionieren, war ich mehr als skeptisch gegenüber jenem vielzitierten, seltsam nebulösen „Angekommensein“.
Was soll das bitte bedeuten, wie sich anfühlen? Wo ich doch schon der allzu griffig-allgegenwärtigen Formel des „Weges“ misstraue? Und ist für jemanden wie mich, der queer bleibt, in Unfrieden und Widerwillen gegen die heteronormative Zweigeschlechterordnung, ein „Ankommen“ in dieser Welt überhaupt denkbar?
Dass kein Datum einer Spritze, eines Krankenhaustermins, eines Behördenstempels dafür bürgen könnte, war naheliegend. Auch, dass eine Transition und ihr Endzustand sich nicht anfühlt wie auf Speed, Achterbahn und Kindergeburtstag alle Tage.
„Angekommensein“: Ein bestenfalls situativer Zustand, der über eine Tasse Tee nie hinausreichen wird? Physisch oder metaphysisch? Ein amorphes Gebilde, dessen Position und Gestalt sich umso mehr verändert, je weiter ich mich darauf hin bewege?

Ich glaube dennoch, ich bin angekommen.
Ich tue mich schwer, dieses Lebensgefühl zu beschreiben, weil es unaufgeregt ist, voll Alltäglichkeiten und Dingen, die für fast alle Menschen selbstverständlich sind und für mich erst langsam selbstverständlich werden.
Ich lebe nicht mehr in der Katastrophe und ich glaube nicht mehr an Wunder.
Transition bedeutet für mich nicht mehr und nicht weniger als die radikale Entscheidung, mich auf meinen Körper und meine Identität einzulassen. Angekommensein heißt, mit welchen Mitteln auch immer, frei genug geworden zu sein, deren Bedürfnisse zu erfahren und gerecht werden zu können.
Das ist alles.

Dem jungen Mann geht es gut.
Herrentoiletten, Herrenhaarschnitte, eine lange Reihe performativer Selbstverständlichkeiten.
Schon wieder in der Pronomenrunde eingenickt.

Es passieren immer noch schlimme Dinge dann und wann.
Individuell für mich, wenn die zwei kleinen Jungs am Pissoir neben mir sich so ungezwungen unterhalten, dass ich noch minutenlang die Fäuste in der Hosentasche balle. Wenn in der Facebook-Gruppe das alljährliche Klassentreffen-Doodle geteilt wird, ich ganz gefasst eine Pro-Kontra-Liste schreibe und nachts trotzdem schweißgebadet erwache, weil mir im Traum ein Bekannter erklärt hat, er werde niemals den neuen Namen benutzen, denn letztlich sei das mit dem Namen nunmal im Unterbewusstsein verankert, und das Unterbewusstsein lasse sich nicht betrügen.

Transition bleibt lange Frühling und, wenn es gut geht, länger noch Sommer.
Für die meisten sind es, ich wiederhole mich, ziemlich genau zwei Jahre, in denen sie Videos machen, auf Facebook schreiben, Stammtische und Tagungen besuchen, aktiv, selbstbewusst und politisch werden.
Ich bin überrascht, dass dieses Fenster von zwei dutzend Monaten für einige Menschen viel verändert, aber für die meisten alles in allem ziemlich wenig.
Eine hormonell-biologisch legitimierte Pubertät im Zeitraffer, ein bisschen rumprobiert, ein bisschen eskaliert, und danach rasten die meisten, klick-klack, ziemlich nahtlos wieder in ihre alten Wertesysteme ein, als wäre nie etwas geschehen.
Wer durch eine Transition nicht freigesetzt wird, wird niemals frei sein.
Diese allzu wahrscheinliche Tatsache finde ich höchst bedauerlich. Auch deshalb, weil es nur anfangs so schien, als seien meine Mit-Transitionierenden im selben Maße wie ich suchend gewesen, suchend und aufgewühlt, kochenden Blutes über die Ungerechtigkeiten der Welt, strampelnd und spuckend angesichts aufflutender Dysphorie, mit den Fingernägeln an den Knochen des heteronormativen Systems rüttelnd und kratzend, und darüber unabhängig, nachdenklich und ein bisschen fassungslos geworden.
Ich selbst vermisse manchmal das Gefühl dieser Ganz Großen Freiheit, in der alles fragwürdig schien, monatelang. Ich hatte das Privileg, meinen eigenen Kompass wählen zu dürfen. Meine Freiheit des Angekommenseins besteht darin, ihn zu kalibrieren, dessen Koordinaten zu folgen, nachzujustieren und darum zu wissen, dass nicht nur der Kompass sondern das Moos und die Sterne meine Wegzeichen sein können.
Ich habe Transitionierende, seien es Frauen und Männer auf dem Weg zu sich selbst, seien es Butches, aus denen Männer, Frauen, die zu Femmes wurden, genderqueere, die ihr binäres Coming-Out hatten und andersrum, in einer zutiefst offenen, verletzlichen, fragilen, prägenden Zeit ihres Lebens erblühen sehen dürfen.
Die beengende Last meiner eigenen Angst, Sinnsuche, den manchmal überwältigenden Ungewissheiten wurde mehr als aufgewogen durch die wilde Schönheit von Transitionsgesprächen: so viele Menschen, die das erste Mal Sex hatten; die eines Tages einen Namen trugen, der sie stark machen wird; die sich aufgemacht haben, endlich Pyrotechniker*in, Tättowierer*in und Pornostar zu werden.
Diese hoffnungsintensive Zeit ist für meinen Transitions-Jahrgang vorüber.
Wer jetzt keine Eltern hat, findet keine mehr. Wer immer noch nicht schlafen kann, wird lange schlaflos bleiben.

PS: Dieser Text erzählt nur vom gegenwärtigen Gefühl des Angekommenseins, für mich und im Verhältnis zu denen, die in einem ähnlichen Rahmen wie ich transitionier(t)en. Welche Faktoren dazu geführt haben und welche Auseinandersetzungen mit Körper und Identität dem vorausgingen, ist ein anderes Thema für einen anderen Beitrag. Und wie bereits der Titel spoilert: Dass es bei diesem ersten Angekommensein bleibt, habe ich auch nur einen kurzen Moment geglaubt.

Warum ich queer bin

Meinen ersten bewussten und ausführlichen Kontakt mit Trans-Menschen hatte ich auf einer Jugendfreizeitfahrt. Ich entschied mich zögerlich und weit nach dem regulären Anmeldeschluss, mitzufahren. Und ich fuhr überhaupt nur mit, weil die Zielgruppe als „Lesben und Trans*“ ausgeschrieben war.
Sollte ich feststellen, nicht trans genug zu sein, könnte ich immer noch mit den Lesben rumhängen, dachte ich mir.
In der Realität funktionierte das natürlich nicht. Transjungs, -mädels und die Lesben saßen an jeweils verschiedenen Tischen. Zwischendurch durchaus Trinkspiele und Gespräche, doch die Lesben schienen mir in ihrer Geschlechtlichkeit so selbstverständlich verankert zu sein, dass meine Suche, mein Zweifeln und Fragen kaum auf Resonanz stieß.
Doch bevor ich das problematisch finden konnte, hatte ich bereits verstanden, dass ich in jedem Falle trans genug war.

Vielleicht wäre dieser Austausch produktiver verlaufen, hätte ich damals schon gewusst, was queer als Basis ermöglichen könnte.
Ein leiser Verdacht, vorsichtiges Zweifeln, ein ganz vorläufiges, intuitives, kaum konkretisiertes Infragestellen. Der eigene Körper vielleicht, Sexualität, die gesellschaftliche Geschlechterordnung, nur ein winziges Bisschen weniger selbstverständlich genommen. Noch gar nicht geklärt, geschweige denn entschieden, wo das alles hinführen soll.
Ich muss gar nicht genau sagen können, wer ich bin, welche Bezeichnungen zu meinem Körper passen, mit wem ich wie Sex haben will, ob Kinder, ein, zwei oder viele Partner*innen zugleich im Leben, romantisch oder aromantisch, da kann ich längst queer sein.
Ich erwarte von einer Identität, dass ich dadurch mehr Möglichkeiten habe als ohne. Ich erwarte u.a., im Windschatten einer Selbstbezeichnung sowohl geschützter als auch freier zu sein. Die Freiheit, auszuprobieren, zu fühlen, nicht zu wissen, nicht weiterzuwissen, und die Sicherheit, dass diese Freiheit erwünscht und bejaht wird.

Queer befreit mich davon, Erklärungen zu geben. Die Bezeichnung nimmt vorweg, dass mein Körper und Lebensentwurf, meine Ziele und Bedürfnisse nicht unhinterfragt den Normen entsprechen. Von einem queerem Menschen erwartet niemand, dass sich seine Zukunft zwischen 1,4 Kindern, Reihenmittelhaus und Gartenzwergen abspielt.
Zugleich unternimmt diese Bezeichnung zumindest den Versuch, sichtbar zu machen, wie viel harte Arbeit hinter meiner sexuellen und geschlechtlichen Identität steckt. Denn nein, meine Identität ist nicht vom Himmel gefallen und nicht aus dem Boden gewachsen, sondern das Ergebnis langjähriger Erfahrungen, Gefühlen, kritischer Auseinandersetzung und Reflektion.
Queer drückt für mich auch eine politische Identität aus. Das ist einer der Gründe, warum ich dieses Label, überhaupt ein Label wichtig finde: Es ist eine Möglichkeit, die teils gemeinsamen, teils auch sehr verschiedenen Ziele von LSB und T und I eben nicht einzeln, sondern immer wieder auch zusammen anzugehen.
Die Vorgeschichte und die Diskurse rund um „queer“, im deutschsprachigen Raum jedenfalls, sind andere als die um klassische Homo- und Transidentitäten. Während die Selbstbezeichnung als „schwul“, „bi“, „lesbisch“ und „trans“ sowohl von der Community als auch von der Außenwelt fast immer mit der Erwartung an ein Outing verbunden ist, sind an eine Queer-Identität (noch?) keine solche Anforderungen geknüpft.

Queer ist der Begriff, der mir am wenigstens Mühe bereitet hat. Viel weniger Arbeit und Bedenken, als Lesbe, Butch, Transmaskulinität und Transmann mich nacheinander gekostet haben.
Diese Identität scheint mir zugleich viel weniger anfällig als andere. Bin ich noch schwul, wenn ich einmal mit einer Frau schlafe? Bin ich noch lesbisch, wenn ich mit einem Transmann zusammen bin? Und als was identifiziere ich mich, wenn ich trans und asexuell bin?
Queer erspart diese müßigen Auseinandersetzungen. Bietet genug Raum für Entwicklungen und neue Wege, innerhalb eines nicht allzu beengten Regenbogenspektrums, eine zeitlang jedenfalls. (Macht dabei vielleicht notwendige und produktive Abgrenzungsversuche zu leicht? Reicht auf Dauer womöglich nicht weit genug?)
Ich habe mich oft gefragt, ob ich maskulin, trans oder homosexuell genug bin. Ich hatte hingegen weit weniger Zweifel, ob queer als Selbstbezeichnung mir passt.
Nicht trans genug, und, häufiger noch, nicht Butch genug zu sein, ist mir regelmäßig unterstellt worden. Dagegen wurde viel seltener behauptet, ich wäre nicht queer genug.
Das ist vermutlich ein Zeit-Phänomen, und ich nehme stark an, dass jede Generation vor und nach mir größere Schwierigkeiten darin sieht, sich diesen Begriff anzueignen.

Zwischenzeitlich habe ich die theoretischen Hintergründe von Queer kennen und schätzen gelernt. Judith Butler gelesen, ganze Sammelbände über Diskurs, Macht, Feminismus verschlungen und viele Semesterwochenstunden mit Queer Theorie verbracht.
Diese Selbstbezeichnung stellt ganz en passant eine Verbindung her zwischen diesem theoretischen Fundament, meinem politischem Engegament und meiner persönlichen geschlechtlichen Identität.
Ich will meine Identität fühlen, aber ich will sie auch denken können.

Aus diesen Gründen war und ist das Adjektiv queer seit langem der Minimalkonsens meiner Geschlechtlichkeit wie auch meines politischen Engagements. Während die Substantive meiner Identität sich immer wieder verändert, ergänzt oder neue Bedeutungen angenommen haben, war queer mindestens eine konstante Aussage, die ich bislang immer über mich treffen konnte.
Dabei war und bin ich nicht mit allen politischen Anliegen, die unter dieser Bezeichnung angestrebt wurden und werden, einverstanden. Gewiss ist queer, ebenso wenig wie jedes andere Label, davor gefeit, ideologisiert und anderweitig missbraucht zu werden.
Ich schließe nicht aus, dass dieser Fall eintritt. Ich sehe auch die Möglichkeit, dass ich selbst eines fernen Tages aus diesem Begriff herausgewachsen bin. Für den Augenblick jedoch ist es ein schönes, starkes und vor allem: ein befreiendes Konzept.

Für mich liegt in Queerness eine utopische, transzendente Komponente. Die Hoffnung auf eine bessere, gerechtere Welt, die Hoffnung auch, dass Körper, Identität und Sex mehr sein kann als das, was jetzt schon denkbar und möglich ist.
Ich mag den Gedanken, dass Worte nicht nur Schubladen, Etikette und Grenzen bedeuten können, sondern die Macht haben, ein bisschen mehr Freiheit zu ermöglichen.
Und manchmal fühle ich mich dabei wieder an den Zauber des Anfangs erinnert, wie ich zwischen Bücherregalen bis zur Altbaudecke in der staubigen Ein-Zimmer-Bibliothek für Frauen- und Geschlechterstudien meine allerersten Erkundigungen über Dragkings und Zwischengeschlechter, Feminismus und Queer unternahm, hastig blätternd, noch im Stehen auf der Leiter.

Von einer tiefen Müdigkeit

Letztens sprach mich jemand auf einer Party an und fragte, welche Wohlfühl-Pronomen ich für non-binäre Identitäten kenne. Und wie man überhaupt jemals mit all dem Schmerz und Nichtweiterwissen zwischen Sprache und Körper klarkommen kann.

Oh, wie gut kenne ich diese Fragen, den vorgebeugten Oberkörper, den hungernden Unterton. Wie oft habe ich selbst mir halbe Abende einen Anlass ausgedacht, mit den richtigen Leuten ins Gespräch zu kommen, habe ich mit ihnen in Ecken gesessen und in der Kälte gestanden, bis weit in den Morgen hinein, und über Transitionsgeschichten, Pronomendiskussion, Queererfahrungen mehr als einmal meine Station verpasst.
Ach, das kommt schon alles in Ordnung, meinte ich nur, kam mir altväterlich vor und wusste genau, dass meine Antwort weder hilfreich noch tröstlich war.

Bei vielen Transitionen – und damit meine ich sowohl binäre als auch non-binäre, medizinisch-juristische und nicht medizinisch-juristische – kann man die Uhr präzise stellen: Nach ziemlich genau zwei Jahren der intensiven Auseinandersetzung tritt eine Ruhephase ein, die für viele in einer Abkehr von Community überhaupt mündet.
Meine zwei Jahre sind seit einigen Monaten abgelaufen.
Das spüre ich deutlich, auch wenn ich nach außen nicht so wirke, weil meine in spannenderen Zeiten gesammelten Gedanken und Anregungen darüber hinweg täuschen.
Ich ertappe mich bei Plattitüden wie Im-Grunde-sind-wir-doch-alle-nur-Menschen. Ich habe meinen Browserverlauf schon lange nicht mehr gelöscht. Ich zünde keine Häuser mehr an, wenn mich jemand misgendert.
Mir fehlt die Kraft zur fundamentalen Empörung und die Geduld zu ermunterndem Mentoring. Ich bin so müde, dass ich das noch nichtmal bedaure. Ich möchte Gender-Winterschlaf, lange und tief.
Ich bin müde, und ich bin zugleich distanziert und gelassen. Die Frustration über allgemeine Cis-, Binär- und Heteronormativität, holzschnitthafte Transitions-Erzählungen, selbstzerstörerisches Szene-Gebaren, so deprimierend, nervenaufreibend, empörend ich das alles oft empfand, nehme ich hin, wach und milde.

Man hört wenig von dieser Müdigkeit.
Einerseits ist das banal: Transition ist für viele, mich eingeschlossen, eine unvergleichlich aufregende Lebensphase, die irgendwann in ihre unvermeidlichen Alltäglichkeiten übergeht. Ich kann ich nicht mein ganzes Leben lang jeden Tag etwas Neues, Verheißungsvolles im Spiegel entdecken.
Andererseits haben die, die sich über die üblichen zwei Jahre hinaus mit Trans- und Queer-Themen beschäftigen, zusehends weniger Gesprächspartner*innen auf Augenhöhe.
Habe ich einfach schlecht mit meinen Kräften gehaushaltet? Oder ist das Ende der Transition wirklich erst der Anfang des Weges?
Erfahrungswerte, ob eine Pause oder doch Gender-Ruhestand die richtige Antwort auf diese Müdigkeit sind, existieren kaum.

Genau genommen setzt sich die geschilderte Erschöpfung aus drei verschiedenen Müdigkeiten zusammen: Die Transitions-Müdigkeit, die Aktivismus-Müdigkeit und die Identitäts-Müdigkeit.
Mich interessiert schon lange nicht mehr, ob trans* oder nicht, ob Coming Out oder nicht, welche Identität, welche sexuelle Orientierung, gefangen im falschen Körper, in der falschen Gesellschaft oder im falschen Leben. Ob die Identität politisch subversiv genug, die Entscheidung für Hormone, Operation, Krawatte die richtige, der Umgang mit Unsichtbarkeit, Dazwischensein, Maskulinität wohl erwogen.
Ich hätte es nie für möglich gehalten, eines Tages so fundamental gelangweilt sein zu können von diesen Themen.

Überlegungen wie der Einfluss von Alter, Bildung, Wohnort auf geschlechtliche Lebensläufe, Unsichtbarkeit und Schmerzlichkeiten einer Nicht-Mainstream-Identität beschäftigen mich nach wie vor.
Ich komme in meiner Auseinandersetzung nur langsam und oft gar nicht voran. Vieles, das mich derzeit interessiert, ist so diffus, dass ich darüber nur mühsam sprechen, geschweige denn schreiben kann.

Meine Antworten werden dürftiger. Manchmal denke ich, überhaupt nichts mehr sagen zu können.

Vielleicht bin ich so müde, weil mein politisches Bewusstsein so präsent ist. Ich finde es notwendiger denn je, die Kräfte auf die verschiedenen Erfahrungen und das gemeinsame Anliegen zwischen Lesben, Schwulen, Trans-, Queer-, Inter- und Hetero-Menschen zu konzentrieren.

Der Weg ist so lang. Ich liege abends nicht mehr wach.

Wie ich Butch wurde

Trotzdem dies ein ButchBlog ist, habe ich nie darüber geschrieben, warum ich mich eigentlich so identifiziere. Warum ich unter allen queeren Maskulinitäten ausgerechnet diese wählte, welche Erwartungen, Gewinne, Auszeichnungen ich in diesem Geschlecht sehe, welche Wünsche und Visionen ich zu erfüllen hoffte.

Heute sind es knapp zwei Jahre, dass ich die ersten Femmes und Butches im realen Leben traf, und knapp drei, seit ich Stone Butch Blues las.
Vordergründig kam ich zu diesem Identitätsangebot auf der Flucht vor jenen weit verbreiteten Unzulänglichkeiten des Trans-Diskurses, die ich bis heute kritisiere: Die Misogynie, die Abwertung feministischer Perspektiven, oberflächliche OP-Fixiertheit, keine fürsorgliche Sichtweise auf den eigenen Körper und die eigene Vergangenheit, Wettbewerbscharakter der Transitionen, fehlende Solidarität mit Frauen und anderen Geschlechtern.

Ich wollte über meine Geschichte sprechen, ohne die Differenz zwischen Geburts- und Wahlgeschlecht als Mangel, großen Fehler, schlimmen Verlust betrachten zu müssen.
In Butch suchte ich neben meinem individuellen ein kollektives Bewusstsein für die Geschichte queerer Bewegungen, in dem jeder gegenwärtige, normvariante Geschlechtsausdruck wurzelt. Es kam mir unmöglich vor, herauszufinden, wo ich hinwollte, wenn ich noch nichtmal wusste, wo ich herkam.
In einer Dekade, in der zumindest innerhalb der queeren Welt alle paar Monate ein neues Geschlecht Hochkonjunktur hat, sah ich in Butch einen geeigneten Gegenentwurf. Anstelle postmoderner Haltlosigkeit die Stabilität eines Genders, das immerhin mehr als ein Jahrhundert Antworten auf die Herausforderungen der Zeit zu geben wusste.

Ich wollte nie außerhalb von Geschlechtlichkeit leben. Ich finde Geschlecht emotional und theoretisch spannend, herausfordernd, ästhetisch, anspruchsvoll, und die darin liegenden Unterdrückungsverhältnisse wollte und werde ich nicht aus einem Exil angehen. Darum kam für mich trotz all meiner Erfahrung des Dazwischenseins nie eine klassische Genderqueer-Identität in Frage.
Butch schien mir eine Möglichkeit, diesen queeren Erfahrungsbestand sinnvoll in eine geschlechtlich eindeutig verortete Identitätskonzeption zu integrieren.

Ich verstehe Identität und Geschlechtlichkeit noch immer als eine schöne und bereichernde, intellektuelle ebenso wie künstlerische Herausforderung, Anlass für Diskussion und Geschichten, für Herz, Hirn und Hand gleichermaßen.
Butch/Femme mit einem Fundus an Legenden und Klassikern, die mehr als nur medizinisch-juristische Wandlungen und Herausforderungen thematisiert, ja, selbst die zugehörige Pathos-Patina waren mir eine anregungsreiche Grundlage. Immerhin wurden hier Gefühle und Erkundungen der eigenen Identität, anders als damals in Trans-Kreisen, überhaupt zum Thema. Ich wollte nicht nur meinen Körper entwickeln, sondern auch meine Persönlichkeit.
Butch öffnete meinen Horizont, indem Identität und Begehren gemeinsam zur Debatte standen, Vergangenheit und Zukunft, reflektierte Maskulinität und queerer Feminismus zusammen verhandelt, Versehrungen und Chancen von Sozialisation und Kraftsport gleichermaßen bedacht wurden. Ein mir damals neuer und heute immer noch hilfreicher Denkrahmen.
Nicht zuletzt war das Butch-Femme-Forum zu seinen Spitzenzeiten bis 2010, und selbst noch in seinen letzten Höhepunkten 2012 eines der faszinierendsten Foren, die mir je begegnet sind, mit zugleich theoretisch und emotional hoch engagierten, differenzierten und visionären Beiträgen. Ich zehre bis heute von diesen Anregungen.

Einige persönliche Vorlieben taten ihr Übriges, mich für diese Identität zu gewinnen.
Ich habe eine Schwäche für diskursive Trümmerfelder. Ich mag Lebenskonzepte, in denen nicht je schon alles gesagt, gedacht und getan ist, sondern die offen, unbestimmt, noch nicht völlig ausgedeutet sind.
Einer auch unter queeren Identitäten kleinen Minderheit anzugehören, schreckte mich nicht, sondern reizte meine Lust auf Community-Arbeit, das eigene Wirken unmittelbar zu spüren, Teilhabe zu erfahren, bevor sich Normierungen und Gruppendruck ausbilden. Vorurteile über Butches kamen mir so fern vor, dass ich sie kaum mit mir in Verbindung brachte, und wenn doch, beflügelten sie eher meine Koketterie mit der Rolle des unterschätzten Underdogs.
Progressive Ansichten über Geschlecht und Gesellschaft im Gewand von Anzug und Krawatte fand ich eine spannende Mischung, und mit kaum zwanzig als „oldschool“ zu gelten, schien mir eine produktive Ironie.

Ich hoffte auf generationelle Vielfalt. Solidarität und Fürsorge unter jenen, die denselben Geschlechtsausdruck wählten wie ich, die selbst zu denkbar verschiedenen Jahrzehnten Erfahrungen und Einschränkungen darin teilten, entlang ähnlicher Verwerfungen und Hoffnungen lebten, und jenen, deren Weg und Werden ein ganz anderes ist und sein wird. Mentoring in schlechten Zeit und Abenteuer in den besseren. Und vielleicht eines fernen Tages selbst jemandem ein Zippo schenken zu dürfen.
Ich hielt mich nicht mehr für einen Mann, nachdem ich gerade die Illusion der Binarität durchschaut hatte. Angesichts der wenig reflektierten Misogynie meiner Jugend hatte ich gerade erst den Zauber, die Würde, die Wertschätzung für Femininität entdeckt und freute mich über ein Umfeld, in dem ich meine Maskulinität entwickeln konnte, ohne den geschlechtlichen Ausdruck anderer abwerten zu müssen.

Insgeheim ist mein Butch-Verständnis auch dadurch motiviert, dass ich gerne zumindest versuchen würde, geschlechtlich zu sein, ohne in die Fallen jeder Geschlechtlichkeit zu gehen. Feministisch und queer, männlich und privilegienbewusst, geschichtsreflektiert und zukunftsoffen, Baltimore und Champs-Elysees, und absurderweise manchmal sogar: der beste Kumpel der Männer und die beste Freundin der Frauen.

Alles in allem schien mir Butch eine Möglichkeit, einen würdevollen Umgang mit meinem Körper und meiner Vergangenheit zu finden.
Maskulinität erkannte ich als die Konstante im Wandel meines Geschlechtsausdrucks, entlang der ich Worte und Wege für mein Sein zu suchen begann. Aus einem Anlass zu homo- und transphober Abwertung wurde eine Gelegenheit zu Selbstbewusstsein und Selbsterkundung.
Das, was andere an mir als irritierend und manchmal auch provozierend empfanden, im Gegenteil als Geschenk, als eine der wertvollsten Gesten meines Auftretens zu kultivieren, war eine revolutionäre Idee, und ist bis heute die schönste Antwort, die ich auf derlei Erfahrungen zu geben weiß.