Monat: Juni 2016

Scham, Schuld und Transition

Ins Kleidchen gezwungen zur Einschulung. All die Dinge, die man dir nachgerufen hat auf dem Schulhof (anders, nicht normal, komisch, krank, hässlich, geh weg, sei tot). All die Dinge, die du zum Geburtstag niemals haben durftest und die Klamotten, von denen du dir selbst verbieten musstest, sie haben zu wollen.
Viele, vielleicht sogar: fast alle frühen Erinnerungen, denen im Nachhinein eine Schlüsselrolle für die Selbstidentifikation als trans zugeschrieben wird (und zwar sowohl von Transpersonen selbst wie auch von vielen Psycholog*innen), haben mit Scham zu tun.
Scham, so meine These, gehört von Kindheit an so untrennbar zu Transitionserfahrung, dass es nahezu unmöglich ist, zu transitionieren, sich zu outen oder ein geschlechtervariantes Leben zu führen, ohne wiederkehrend, dauerhaft und vielgestaltig beschämt zu werden. Deswegen ist es so schwer, sich dagegen zur Wehr zu setzen.
Beschämung wirkt von außen durch gesellschaftliche Normen auf das Individuum, aber auch innerhalb der Community findet die Beschämung häufig eine Fortsetzung. Beschämung ist sogar derartig allgegenwärtig, dass sie für eine transitionierende Person selbst häufig nicht mal mehr als solche zu erkennen ist.

Ein mögliches, recht allgemein verständliches Verständnis erklärt Scham als ein Gefühl der Peinlichkeit, Verlegenheit oder Bloßstellung. Scham tritt entweder als Reaktion auf die Verletzung der Intimsphäre auf oder als Reaktion auf das Bewusstsein, sich selbst oder jemand anderen an sozialen Normen oder Erwartungen scheitern zu sehen.
Theoretiker*innen im Anschluss an Eve K. Sedgwick vertreten die These, dass noch vor Identität, Sexualität oder Diskriminierung der kleinste gemeinsame Erfahrungsbestand von LGBTI* darin besteht, prägende Erfahrungen mit Scham gemacht zu haben und/oder zu machen. Scham bleibt deswegen, im Guten wie im Schlechten, lebenslang ein strukturierendes Element der eigenen sexuellen Identität und Geschlechtlichkeit.
Laut Sedgwick prägt Scham alle nicht-mainstream Identitäten und Sexualitäten bereits früh. Denn schon bevor ich mich bewusst schämen oder schuldig fühlen kann, weil ich noch gar nicht weiß, wer ich bin und „was mit mir los ist“, schäme ich mich wortlos und diffus dafür, „irgendwie anders“ oder „komisch“ zu sein. Indem ich nun feststelle, dass ich mich als „anders“ und „nicht selbstverständlich“ gegenüber Gleichaltrigen empfinde, und deswegen den Standard, die Norm „irgendwie nicht erfülle“, bin ich in diesem Moment schon etwas.
Wenn Scham, gemäß dieser Definition, nur für etwas empfunden wird, das ich bin, und umgekehrt kann ich aus dem Vorhandensein  von Gefühlen, die im weitesten Sinne mit Scham zu tun haben, darauf schließen, dass ich etwas bin, sein muss.
Selbst wenn die zugehörigen Gefühle, wenn überhaupt, meist nur retrospektiv als Scham identifiziert und benannt werden können, formt sich das eigene geschlechtliche und sexuelle Selbstbild als eigenständiges aus dieser Empfindung von Scham.
Im weiteren Verlauf treten zur Beschämung noch Schuldgefühle hinzu.
Eine umgangssprachlich gängige Unterscheidung besteht hierbei darin, dass jemand Scham dafür empfindet, etwas zu sein, während Schuldgefühle dafür empfunden werden, etwas getan zu haben.
Scham beispielsweise dafür, generell trans* zu sein (an kulturellen und gesellschaftlichen Normen zu versagen) und einen bestimmten (normwidrigen) Körper zu haben, denn jeder Mann, der nicht „schon immer einer war“ versagt grundsätzlich an der sozialen, und jeder Mann, der keinen normgemäßen Penis hat, versagt an der biologischen Norm für Männlichkeit.
Schuldgefühle dafür, sich geoutet zu haben, für einen neuen Namen oder eine Hormontherapie entschieden zu haben, jemandem von seiner Vergangenheit zu erzählen, eine Operation durchführen zu wollen.

Transpersonen werden systematisch durch allgemeine Vorurteile, aber auch gesellschaftliche Geschlechternormen beschämt.
Trans* wird in der Öffentlichkeit auf Körper und Sexualität und damit auf Bereiche jeneseits der allgemeinen Schamgrenzen reduziert. Die selbst innerhalb der Community immer noch gebräuchliche Bezeichnung „Transsexualität“ ist begriffsgemäß wenig dazu angetan, einen Gegenentwurf zu liefern.
So lange jedes Outing von jedem beliebigen Gegenüber automatisch als Freifahrtsschein verstanden (und gesellschaftlich nicht dafür sanktioniert) wird, Nachfragen jenseits der allgemein akzeptierten Schamgrenzen zu stellen („Bist du schon operiert?“, „Wie ist denn dein ‚richtiger‘ Name?“, „Wie geht das dann eigentlich mit dem Sex?“) bedeutet ein Outing stets auch eine Beschämungssituation für die Trans*person – und wird folglich von Cis-Personen als Schamlosigkeit verstanden.

„Scham ist das Scharnier zwischen Diskriminierung und Selbsthass“, schreibt der Zaunfink in seiner sehr lesenswerten und detaillierten Analyse zu „Schwuler Scham“. Beschämung findet nicht nur durch teils explizite, teils subtile Diskriminierung von außen statt, sondern wirkt durch internalisierte Transphobie osmotisch auch innerhalb der lesbischen und schwulen und eben auch der Trans*- und Queer-Community.
Es gibt mehrere Indizien, die Aufschluss versprechen, wann und wie Beschämung dort stattfindet.
Zum ersten ist es hilfreich, zu beobachten, was Transpersonen selbst in sozialen Medien als „peinlich“ bezeichnen.
Immer wieder gibt es Beiträge in Trans*-Facebook-Gruppen wie den eines Transmannes, der schrieb, dass er sich freue, hier und endlich auf dem Weg zu sein, obwohl es ihm etwas peinlich sei, dass er „so ein Spätzünder“ wäre. Aus den Kommentaren ging hervor, dass der Verfasser 16 Jahre alt ist. Sam hat sich mit 17 geoutet und darüber gebloggt unter dem Titel „Mein Inneres Coming Out – und warum ich fast 17 Jahre dafür gebraucht habe“. [Link entfernt, da der zugehörige Blog offenbar nicht mehr erreichbar ist]
Dass schon 16-jährige absurderweise glauben, sich dafür rechtfertigen zu müssen, „so spät“ ihre Transition begonnen zu haben, ist zunächst nicht mehr als eine vereinzelte Beobachtung, die aber als solche viel darüber verrät, wie tief und vielgestaltig Scham und Schuldgefühle in einer Transition wirksam sind.
Betrachtet man die Beiträge, in denen andere ihre „Fremdscham“ artikulieren, Auftreten, Verhaltensweisen, Nachfragen oder die Identität von sich selbst oder anderen als „peinlich“ bezeichnen, oder angeben, sich für eine Frage, einen Beitrag oder ein Bild „zu schämen“, fällt auf, dass jede Abweichung von den bekannten Transitions-Normen (möglichst früh, bruchlos, vollständig transitioniert und diese Transition sprachlich in den bekannten Metaphern und Erzählungen realisiert) mit Scham und Fremdschämen sanktioniert wird.
Fremdgeschämt wird sich innerhalb der eher binären, eher transmännlich dominierten Transgruppen immer wieder für nonbinäres Auftreten, für „schlechtes Passing“ und nicht-normgerechte, z.B. fette Körper, transphobe Berichterstattung in den Medien, körperliche Fragen, besonders Menstruation und prä-operative Genitalien betreffend und Bilder von sich prä-Hormontherpie und/oder prä-operativ.
Auf diese Beobachtungen komme ich später zurück. In der Community jedenfalls herrschen zwar andere und teils eher informell formulierte, in sich jedoch genauso strikte soziale Normen. Die Durchsetzung jeder sozialen Norm beruht zumindest teilweise auf Selbst- und Fremdregulierung durch Scham, das Phänomen als solches ist also weder neu noch außergewöhnlich.
Weil jedoch Trans-Sein als solches schon ein gesellschaftlich stigmatisiertes und tabuisiertes Thema ist, wirkt auf Abweichende ein doppelter Normierungsdruck und bei Versagen daran eine zwiefache Beschämung.
Diesen Normen ist es wesentlich zu verdanken, dass Fremdoutings so effektiv sozial geächtet werden, dass diese nahezu nie vorkommen. Diese Normen führen aber auch dazu, dass z.B. Abweichungen von der üblichen „Transitions-Timeline“ durch Missachtung und Abwertung gestraft werden. Wer ein Jahr braucht, sich bei seinen Eltern zu outen, ist im guten Durchschnitt und hat sich den Applaus beim Stammtisch redlich verdient; wer es nach dreien nicht geschafft hat, ist ganz einfach feige und bemitleidenswert.
Weniger eingängig, aber nicht minder folgenreich ist die Beobachtung, dass alle grundlegenden Metaphern und gängigen Erzählungen darüber, wie eine Transition, eine geschlechtliche Identität aussieht, sich anfühlt, sich verändert, implizit oder explizit Normvorstellungen transportiert, die so rigoros und an Cis-Normen orientiert sind, dass sie nahezu alle Transmenschen beschämen. Abweichungen von diesen Narrativen werden zusätzlich durch Scham sanktioniert.
„Schon immer“ ein Junge bzw. ein Mädchen gewesen zu sein, beschämt jeden mit einem späten Coming-Out und sowieso jede queere Identität, die in einer binärgeschlechtlich strukturierten Kindheit per se nicht gelebt werden kann. Wer außerdem nicht zusätzlich „schon immer gewusst“ hat, was mit ihm „los“ ist, wird zusätzlich als „dumm“ diffamiert.
Die gängige Einteilung einer Trans-Biographie in eine Zeit des „davor“ und „danach“, das Leben in ein „richtiges“ und ein „falsches“, ist nicht nur eine harmlose, allzu grobe Vereinfachung. Wer jahrelang im „falschen Körper“ und „falschen Geschlecht“ gelebt hat, kann nicht anders, als sich indirekt eines „falschen Lebens“, eines Lebens in Versteck und Verleugnung, des Versagens an der eigenen Wirklichkeit zu bezichtigen, und in einem Outing nichts weniger als den Ausgang aus der selbverschuldeten Schamhaftigkeit zu sehen. Das verstellt und beschönigt den Blick auf die auch post-Outing keineswegs harmlosen Beschämungs-Situationen. Chase Joynt beschreibt bei Original Plumbing, wie dieses Narrativ dazu beiträgt, Schuldgefühle und Scham zwar immerhin als Teil von Transition, aber nicht als Bestandteil von Post-Transition zu sehen.

Vor diesem Hintergrund wird nachvollziehbar, dass ausgerechnet da, wo ein Austausch über Beschämung am nötigsten, auch am heilsamsten wäre, dieser so ausnehmend schwer fällt und manchmal unmöglich ist.
Zum ersten fehlt es schon an den grundlegendsten Ausdrucksmitteln.
Verblüffenderweise gibt es selbst im (trans-)aktivistischen Kontext zwar Begriffe wie „Transphobie“ und „Feminitätsfeindlichkeit“, jedoch keine Bezeichnung dafür, aufgrund von Trans-Sein oder damit zusammenhängender Erfahrungen beschämt zu werden. In der queer(-feministischen) Community wurden empowernden Ausdrücke wie beispielsweise „fat-shaming“ (beschämt werden aufgrund der Körperform) oder „slut-shaming“ (beschämt werden für Tätigkeiten im Bereich Sexarbeit) aus dem angelsächsischen Raum importiert, ähnliche Ausdrücke für queere und/oder transitionierte Identitäten und Körper fehlen hingegen auch hier.
Zum zweiten hat die Trans-Community immer noch derart um Akzeptanz zu kämpfen, dass ein großer Druck zur Homogenisierung innerhalb dieser Minderheit herrscht.
Dass Detransition derart vehement beschwiegen und tabuisiert wird, dass nicht nur online ausdauernd und unversöhnlich darüber gestritten wird, wer „echt transsexuell“, ob für Non-binäre, Genderqueere und Crossdresser Geschlecht „nur ein Spiel“ ist, sind keine individuellen Phänomene. Nur die Möglichkeit, jemanden als „halt einfach nicht richtig trans“ ein und für alle mal aus dem Diskurs auszuschließen, ermöglicht es, die strikten Narrative aufrecht zu erhalten.
Wenn vor jeder Diskussion über die belastenden, wenig erfolgreichen Erfahrungen im Rahmen einer Transition zuerst unter Beweis gestellt werden muss, trotz dieser Gefühle und Erlebnisse „trans genug“ zu sein, dass diese Empfindungen einen validen Teil einer validen Identität darstellen, ist das eine denkbar schlechte Ausgangslage für eine ergebnisoffene Diskussion.
Damit in Zusammenang steht auch die verbreitete und durchaus gut begründete Ansicht, dass man sich eine solche Diskussion überhaupt sozial und emotional „leisten können“ muss.
Angesichts des gesellschaftlichen, teils real ökonomischen Preises für eine Transition muss das Unterfangen wenigstens „erfolgreich“ und „glücklich“ verlaufen, um als legitim betrachtet zu werden.
Es ist gerade so noch akzeptabel, über Schamgefühle während der Transition zu sprechen (Scham, sich mit einem nicht-normgerechten Männerkörper in der Männerumkleide umziehen zu müssen, Scham „noch nicht so weit zu sein“, Scham, nicht zu wissen, welchen Normen ein Mann im Alltag genügen muss).
Wer darüber hinaus seine ehemaligen oder aktuellen Schamgefühle thematisiert, gerät notorisch in den Verdacht, mit seiner Transition, deren Verlauf oder seinem Leben überhaupt unzufrieden zu sein oder gar „die falsche Entscheidung“ getroffen zu haben. Das gilt selbst dann, wenn es um vermeintlich entlegene Erfahrungen geht, wie die Scham, kein „kleiner unbeschwerter Junge“ gewesen zu sein.
Zum dritten verkomplizieren intersektionale Verknüpfungen die Auseinandersetzung erheblich.
Ein Beispiel dafür ist die toxische Verbindung von internalisierter Transphobie und internalisierter Misogynie. Über Scham sprechen insbesondere Transmänner und -Männlichkeiten nachvollziehbarerweise deshalb nicht, weil Scham ein so inhärent weiblich zugeschriebenes Gefühl ist und weibliche Sozialisation immer noch wesentlich über Scham und Beschämung funktioniert.
Wer nicht nur trans ist, sondern außerdem homosexuell oder queer lebt, ist zusätzlich mit allen zugehörigen Beschämungen, Abwertungen und Zuschreibungen konfrontiert.
Zum vierten sind Transpersonen von Kindheit an und wo immer sie danach als trans* sichtbar werden, so häufig Beschämungen ausgesetzt, dass sie selbst sie meistens (zunächst) gar nicht mehr als solche erkennen können oder wollen.
Um Beschämungssituationen in dieser Vielzahl und Vielfältigkeit zu erkennen und zu benennen, die für uns so normal sind, weil wir von Anfang an in und mit ihnen leben, ist der erste Schritt, zu erkennen, dass niemand diese Beschämung verdient hat (nein, auch die vielzitierten „Trümmertransen“ nicht). Wenn ich nun aber realisiere, dass dem so ist, bleibt die schwierige Erkenntnis, dass diese Scham eben nicht per se aus mir und meinem „perversen Sein“ im luftleeren Raum entstand, und nicht nur die Gesellschaft in ihrer cissexistischen, homo- und transphoben Verfasstheit als solche geschuldet ist, sondern ganz konkret meine vielleicht wohlmeinendsten Sorgeberechtigten, Lehrer*innen, Erzieher*innen, Pfarrer*innen, Ärzt*innen, … mich beschämt haben.
Fünftens hindert uns die Gesellschaft daran, Beschämungen als solche zu identifizieren und zu artikulieren, weil sie uns keinen Raum lässt, adäquat darauf zu reagieren.
Nehme ich die mir widerfahrene Beschämung in ihrer ganzen Tragweite ernst, sind verständlicherweise Wut, Trauer, vielleicht Hassgefühle die Folge. In der aktuellen gesellschaftlichen Situation, in der man aber „schon so viel Verständnis“ für deinen neuen Namen und dein neues Pronomen hat, und du dieses wahnsinnige Entgegenkommen deiner Cis-Umgebung bloß nicht noch weiter strapazieren solltest durch anstrengende und unproduktive Gefühle – welche Chance haben wir also, heilsam und gesellschaftlich adäquat auf die erlittene Beschämung zu reagieren?
Deswegen ist die Reproduktion von Scham und Schuldgefühlen in der Community noch immer eine so gängige Reaktion auf die erlittene äußere Diskriminierung.
Um sie nicht zu reproduzieren, müssen wir der eigenen Scham auch dann auf die Schliche kommen, wenn sie sich als Schutz vor Beschämung maskiert.
Ich denke beispielsweise an die Situation, in der mich ein Bekannter als einzigen des gesamten Transmänner-Stammtisches nicht zu seiner Geburtstagsparty einlud, weil ich der einzige war, der keine Hormone nahm. Indem er uns beiden Scham ersparen wollte (mir die Beschämung durch Misgendern, sich selbst die Beschämung potenziell übergriffiger Nachfragen, uns beiden die Beschämung eines Zwangs-Outings), beschämte er mich.
Sechstens erschweren und verhindern Double-Bind-Situationen eine Verständigung und Solidarisierung miteinander.
Ich betrachte beispielsweise meine Transition nicht als alternativlose Notwendigkeit, sondern sehe es als eine Entscheidung für mehr Vielfalt, Bereicherung und Upgrade für ein Leben, das schon „zuvor“ alles andere als nicht lebenswert war. Für mich ist das eine positive, bestärkende und würdevolle Sichtweise auf meine Transition.
Doch trotz aller Disclaimer, dass das meine Sicht auf meine eigene Transition ist, die für andere selbstverständlich anders aussehen kann und anders aussehen muss, nehme ich damit dennoch jedem ein Stück Glaubwürdigkeit, der von sich sagt, dass seine Transition alternativlos, unabdingbar, zwingend gewesen sei.
Unsere jeweilige Sicht auf Transition, die sich in Wirklichkeit nicht ausschließen und nie gegensätzlich gemeint waren, werden gegeneinander ausgespielt. Um mich selbst nicht zu beschämen, bleibt mir paradoxerweise nichts anderes übrig, als indirekt jemand anders zu beschämen.

Transitionsverläufe sind auch jenseits der Kindheit und Jugend durch anhaltende Beschämung geformt. Es ist sogar ausnehmend schwer, sich proaktiv zu seinem eigenen Trans-Sein zu verhalten, ohne die nicht je schon vorausgesetzte, drohende, vergangene Scham seinerseits mitzufürchten, mitzuahnen, mitzufühlen.
Das hat weitreichende Konsequenzen, für den Alltag wie auch für wichtige Fragen der Lebensgestaltung, von denen ich einige hier betrachte.
So anspruchslos, defensiv wie möglich aufzutreten im Kleinen („Ich muss um jede richtige Anrede froh sein“), im Großen so still, unauffällig, bruchlos und angepasst wie möglich zu transitionieren und zu leben, um die Grenzen des „sozial Zumutbaren“ nicht noch weiter zu strapazieren („Wenn ich schon ein kleiner Transmann bin, muss ich wenigstens muskulös sein“), sind gängige Strategien im Umgang mit Beschämung.
Vorauseilende Rechtfertigungen für Homo- und Transphobie zu leisten („Es ist für Eltern aber auch einfach schwer, nach 20 Jahren einen anderen Vornamen für das Kind zu benutzen, auch wenn das Outing zwei Jahre her ist“) ist nur ein Beispiel für alltägliche Relativierungen, die in Wirklichkeit nur eine fortdauernde Beschämung maskieren.
Eine gemeinhin als „erfolgreich“ betrachtete Transition erweckt den Eindruck, als hätte sie nie stattgefunden. Der Zaunfink zitiert den Psychoanalytiker Erik H. Erikson: „Der Schamerfüllte muss seine eigene Unsichtbarkeit wünschen.“
Die immer noch weitestgehend unversöhnlich geführte Diskussion ob „überall out“ oder „stealth“ den besseren Umgang mit einer Trans*-Biographie darstellt, wird nur deswegen so erbittert geführt, weil es überhaupt nicht um individuell stimmige Lebensentscheidungen geht, sondern verdeckt nichts geringeres verhandelt wird als der beste Umgang mit Beschämung.
Lebe ich in allen Lebensbereichen out, erwartet mich die Scham, wieder und wieder auf die eigene Transition reduziert zu werden, übergriffigen, die Schamgrenzen verletzenden Nachfragen, manchmal Beleidigungen und Gefährdungen ausgesetzt zu sein, nie wieder „man selbst“ als Privatperson sein zu können, sein zu dürfen, sondern immer stellvertretend für alle Transpersonen gesehen zu werden.
Lebe ich dagegen unerkannt als trans, erwartet mich die Scham des Geheimhaltenmüssens, des Aufderhutbleibens, des (vielleicht) nicht vollständig in allen denkbaren Facetten gelebten und entfalteten Seins und die Scham, eines Tages potenziell bei einer sozialen oder biographischen Unstimmigkeit „ertappt“ zu werden. Ich gehe mit Scham um, indem ich schambehaftete Situationen und Erinnerungen bestmöglich meide, und wenn sie doch aufkommen, ignoriere, verdränge oder durchlebe.
Vorauseilend allen von der eigenen Identität und geschlechtlichen Biographie zu erzählen, wie auch vorauseilend genau dies zu verbergen, sind zwei legitime Strategien, Deutungsmacht über den eigenen Körper und die eigene Geschichte auszuüben. Stealth zu leben erspart die Scham der alltäglichen Grenzüberschreitung, out zu sein, erspart die Scham des chronischen Geheimnisses.
Heutzutage besteht die realistische Möglichkeit, beide Strategien in ihren extremen Formen wie auch in unterschiedlichen Mischformen umzusetzen. Das bedeutet natürlich einerseits mehr Freiheit und damit Würde für die individuelle Lebensgestaltung. Andererseits erfordert diese Situation perfiderweise, sich eben auch für eine, die individuell erträglichere Form der Beschämung „zu entscheiden“. Also eben immer auch: Sich für eine Form der Beschämung zu entscheiden.
Es ist ganz einfach. So lange eine Transition erfordert, sich auch noch aus vermeintlich freier Wahl beschämen zu lassen und über diese Beschämung bloß nicht zu reden, um die Transition nicht zu gefährden, sind wir noch nicht mal am Anfang vom Ende der Scham.

Weiterlesen: Jamie Ray hat auf seinem Blog, den ich nur wiederholt empfehlen kann, unter dem Titel „Owning My Shame“ einen Beitrag über Trans* und Scham veröffentlicht, mit Schwerpunkt auf Scham als Kollateralschaden weiblicher Sozialisation.

Sam D. Finch erzählt von seinen Erfahrungen, warum ein Outing als Trans (oft) nicht sofort glücklich macht, wie Scham als Teil eines Trauerprozesses verstanden werden kann und anderes What They Don’t Tell You About Being Trans.

Einer der ersten und für die akademische Untersuchung von queerer Scham immer noch einschlägigen Artikel ist „Shame, Theatricality, and Queer Performativity: Henry James’s The Art of the Novel“ (1993) von Eve K. Sedgwick.

Wichtige Impulse für diesen Text verdanke ich Ben und seinem Kluck-ooä. Daneben danke ich Jonas, Keleb, Michelle und Sam für Gespräche und Spaziergänge, hilfreiche Anmerkungen und Diskussion.

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